FILOSOFÍA


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10 LIBROS PARA DESCUBRIR QUE LA FILOSOFÍA ES, POR ENCIMA DE TODO, UN MÉTODO PARA APRENDER A VIVIR

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DIEZ CONSEJOS PARA DESARROLLAR EL PENSAMIENTO CRÍTICO 

  1. Sorpréndete con todo, también con lo que parece normal. Encuentra un nuevo sabor en las cosas conocidas, paladea aquello con lo que te encuentras, en lugar de apartarlo. Sorpréndete con la elección de tus palabras, con el modo en que los otros actúan, los argumentos que se dan. La normalidad es la manera de matar el pensamiento.
  1. No pienses que todo es posible. El “todo es posible” hace peligrar seriamente el pensamiento crítico por el camino de la indeterminación. Separa el trigo de la paja usando el sentido común y el principio de realidad, eso te ayudará a ver qué es necesario, posible o probable.
  1. Reconoce tus propios límites. Un ser humano no puede ser perfecto. La autoconciencia empieza por el reconocimiento de los propios límites, los de tu mente y los de tu cuerpo. La capacidad de examen crítico de los otros viene de la habilidad para examinarte críticamente a tí mismo. Aprende a identificar y a nombrar tus problemas y debilidades.
  1. No temer la reacción de los otros. Si quieres actuar sobre las palabras y los argumentos de los otros, estate preparado para encontrar su irritación y su resistencia. Al ser humano no les gusta enfrentarse a la realidad y a la verdad de lo que él es. No prestes demasiada atención a sus miedos y no temas molestar a tu interlocutor. El arte de pensar y cuestionar significa preferir la verdad por encima de la seguridad o la complacencia.
  1. Sé paciente y aprende a escuchar. Tener paciencia significa suspender los propios juicios y reacciones y concentrarse en lo que se da afuera. Aprende a ser un guerrero sabio: acomete un gesto sólo cuando sea necesario, cuando hayas observado suficientemente. Si te tomas el tiempo de escuchar y contemplar, muchos actos se harán innecesarios. La habilidad de responder de forma adecuada es tan importante como actuar de manera apropiada.
  1. No permanezcas en la confusión. Clarifica las palabras y los actos, los tuyos y los de tu interlocutor. Reduce al mínimo la cantidad de tus palabras y pide a los otros que lo hagan también. Esto permitirá distinguir entre lo esencial y lo accidental. Nombra las cosas en lugar de explicarlas, incluso cuando te mueva un deseo intenso de hablar. Usa la idea de Spinoza: la claridad es la verdad, la verdad es claridad.
  1. Evita las trampas de la paranoia y de la ingenuidad. Es importante sopesar las propias ideas y no caer en los extremos: ver problemas por todas partes nos lleva a sospechar de modo compulsivo, mientras que aceptarlo todo nos hace complacientes. Comprueba la pertinencia de tu juicio a través del descubrimiento de los supuestos y evidencias que subyacen.
  2. Distingue lo subjetivo de lo objetivo. Mira a ver si tus ideas y acciones se apoyan en tus sentimientos y percepciones o tienen algún fundamento objetivo. Para ello usa el sentido común y ten en cuenta el punto de vista de los otros. Esto te ayudará a distinguir si hay discrepancia entre tu opinión y lo que la realidad te dice.
  3. Examina las palabras con criterios lógicos, de pertinencia y de coherencia. Distingue el “no lo entiendo” del “no estoy de acuerdo” o incluso del “no me gusta”. Aprende a crear distancia entre tú y lo que es objeto de tu examen.
  4. Cuestiónate a ti mismo y a otros. Sustituye afirmaciones por preguntas para descubrir lo que la gente piensa. Cambia la percepción de lo que significa preguntar: no es tan sólo un medio de obtención de información, es una herramienta para hacer pensar

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    CRÍTICA DE PLATÓN A LA DEMOCRACIA

    La de Platón ha sido la condena más enérgica de la democracia. Es cierto que aquella democracia no tenía nada que ver con las actuales democracias modernas, pues había grandes grupos de personas –las mujeres, los extranjeros y los esclavos— que no tenían ningún derecho reconocido, esto es, que no eran ciudadanos.

    Pero hay algo de aquella crítica que también vale para hacer un sano ejercicio crítico sobre los peligros a los que nos puede asomar una democracia que camina por los senderos de la ignorancia y la indiferencia. El chiste lo refleja muy bien: uno le pregunta a otro: “Oye, ¿Qué es peor?¿la ignorancia o la indiferencia? Y el otro responde: ni lo sé ni me importa”.

    Platón negó rotundamente que todos los ciudadanos estuviesen por igual capacitados para participar en política, esto es, para poder ser elegidos gobernantes. Del mismo modo que cuando vamos a hacernos una casa consultamos con el ingeniero, cuando tenemos que averiguar cómo dirigir una sociedad tenemos que escuchar al sabio. Y Platón ponía un ejemplo muy claro: imaginad un barco a la deriva; imaginad que el capitán muere y que el barco se dirige directamente hacia unos acantilados. Pues bien, Platón considera que si entre los tripulantes hubiese alguien que tuviese conocimientos de los astros y del arte de la navegación, entonces todos tendrían que seguir las órdenes de esta persona. Supongamos ahora que nuestro país en crisis es un barco a la deriva: ¿qué ocurriría si confiásemos el gobierno a los expertos de la economía, la educación y la política? ¿Nos iría mejor?

    Otra de las cosas que Platón apreció de la democracia fue el problema de la multitud. La pregunta que se hace es la siguiente: las decisiones de la mayoría, ¿son justas? Platón hizo una larga lista de las atrocidades que se cometieron por decisiones adoptadas por mayoría en la asamblea ateniense. Entre ellas, la condena a muerte de su maestro Sócrates. Y el problema que encontró fue que la ignorancia de la mayoría era aprovechada por unos pocos oradores, que usaban sus capacidades comunicativas para convencer a los demás, y así conseguir sus fines particulares (conseguir poder, riquezas, fama, etc.). Luego, lo que los grandes oradores perseguían no era lo bueno para la sociedad (lograr una sociedad justa, sin delincuencia, sin desigualdad, ya sea ésta social, cultural, religiosa o económica, etc.).

    Imaginemos que todos los estudiantes españoles mayores de edad pueden participar en un referendum que va a permitir decidir si se elimina la asignatura de Filosofía del Sistema Educativo. ¿Cuál creéis que será el resultado? Está cantado: Sí.

    ¿Por qué? Porque siempre habrá alguien que sea capaz de convencer a la mayoría –que por lo demás rechaza todo lo que supone esfuerzo y dedicación— de que la Filosofía no sirve para nada, que es algo que no tiene ninguna aplicación práctica y que, en definitiva, no es algo que sirva para ganar dinero o para generar riqueza en la sociedad. Pero pongámonos en plan sospechoso: ¿por qué no le interesa a nuestros políticos la Filosofía? ¿Por qué no desean que las personas tengan espíritu crítico (que es lo que la Filosofía primeramente promueve)? Pues para que luego no sean capaces de montar movimientos como los del 15 M, movimientos que puedan sacar del poder a los políticos de turno.

    Y lo que es peor aún. Si la sociedad reclama más seguridad, menos inmigración, menos integración étnica, entonces el político de turno toma nota. Y ahora llama “bueno” a aquello que desea la mayoría porque esto le va a permitir obtener más votos y así seguir en el poder. Y si la mayoría, por ejemplo odia a los judíos porque éstos se han apoderado de la economía del país (casi como algunos nos hacen creer que ocurre hoy día en España con los Chinos), entonces aparecerá algún político dispuesto a prometer medidas duras contra estas personas.

    Luego lo que importa en nuestras democracias no es la verdad sino los deseos (a menudo crueles) de una mayoría que es gobernada bajo los efectos de una ignorancia extendida a todos los rincones de la sociedad. El mayor peligro de la democracia sigue siendo hoy día que ésta degenere en una dictadura atroz. Aprendamos de la historia reciente, y tratemos de hacer justicia con las víctimas de la Alemania Nazi y la España Franquista, entre otras. Fortalezcamos la democracia luchando por un sistema educativo de calidad.


    Libros que nos inspiran: ‘La civilización empática’ de Jeremy Rifkin

La empatía es la capacidad de ponerse en la piel del otro. El término deriva de la palabra alemana Einfühlung, acuñada por Robert Vischer en 1872 y empleada en estética alemana: se refiere a cómo proyecta el observador su sensibilidad en un objeto de adoración o contemplación. El origen biológico de la empatía son las neuronas espejo, descubiertas a principios de la década de 1990 por un grupo de científicos dirigido por Giacomo Rizzolatti, aunque no llegaron a comprender plenamente el hallazgo hasta varios años más tarde.

La empatía es una cualidad propiamente humana (aunque no hace mucho que los biólogos han comenzado a descubrir manifestaciones conductuales primitivas de la empatía en muchos mamíferos). La empatía es el rasgo que favorece la cooperación en el ser humano, una cooperación que, en tiempos de internet, podría cambiar el mundo para siempre de una forma que ni siquiera somos capaces aún de atisbar. Éstas y otras cuestiones sobre la empatía son las que trata magistralmente, con abundancia de datos y bibliografía, el prolífico autor Jeremy Rifkin en uno de sus mejores libros, después de La sociedad del coste marginal cero: La civilización empática.

Henry David Thoreau (Concord, Massachusetts, 12 de julio de 1817 – 6 de mayo de 1862) fue un escritor, poeta y filósofo estadounidense, de tendencia trascendentalista y origen puritano, autor de Walden y La desobediencia civil. Thoreau fue agrimensor, naturalista, conferenciante y fabricante de lápices. Uno de los padres fundadores de la literatura estadounidense, es también el conceptualizador de las prácticas de desobediencia civil.

Thoreau publicó un ensayo titulado “Resistencia al Gobierno Civil” (también conocido como “Desobediencia Civil“) en que deja entrever sus ideas políticas. En este texto se declara uno de los conceptos principales de su ideología: la idea de que el gobierno no debe tener más poder que el que los ciudadanos estén dispuestos a concederle, llegando a tal punto que propone la abolición de todo gobierno. Su ensayo fue influyente en Lev Tolstói y en Mahatma Gandhi. Fue publicada por Elizabeth Peabody en The Esthetic Papers en mayo de 1849. Thoreau había tomado una versión del principio de Percy Shelley en el poema político “La máscara de la anarquía” (1819), que comienza con las poderosas imágenes de las injustas formas de autoridad de su tiempo y luego imagina los movimientos de una forma radicalmente nueva de acción social.

libros para pensar:  WALDEN DOS de B. F. SKINNER.

Novela de ciencia ficción escrita por B. F. Skinner en 1948. En ella Skinner continúa con ideas acerca del conductismo y su ingeniería de la conducta. El autor imagina una utopía tomando como referencia el Walden de Henry David Thoreau.

Burrhus Frederic Skinner (Susquehanna, 20 de marzo de 1904-Cambridge, 18 de agosto de 1990) fue un psicólogo, filósofo social, inventor, y autor estadounidense. Condujo un trabajo pionero en psicología experimental y defendió el conductismo, que considera el comportamiento como una función de las historias ambientales de refuerzo. Escribió trabajos controvertidos en los cuales propuso el uso extendido de técnicas psicológicas de modificación de conducta, principalmente el condicionamiento operante, para mejorar la sociedad e incrementar la felicidad humana, como una forma de ingeniería social.

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Filosofia para todos: cortos de animación y programas

25 Animations of Great Literary Works: From Plato, Dostoevsky & Dickinson, to Kafka, Hemingway & Bradbury

Plato’s Cave (animated version)

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Unboxing Philosophy

filosofía aquí y ahora (6 temporadas)

¿Qué corriente elegir?

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SÉNECA Y LA IRA

Lucio Anneo Séneca (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado Séneca el Joven (Corduba, 4 a. C. – Roma, 65 d. C.), fue un filósofo, político, orador y escritor romano, conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue Cuestor, Pretor y Senador del Imperio Romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.

Séneca destacó como pensador, tanto como intelectual y político. Consumado orador, fue una figura predominante de la política romana durante la era imperial, siendo uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados; a causa de este extraordinario prestigio, fue objetivo tanto de enemigos como de benefactores.

De tendencias moralistas, Séneca pasó a la historia como el máximo representante del estoicismo y moralismo romano tras la plena decadencia de la república romana. La sociedad romana había perdido los valores de sus antepasados y se trastornó al buscar el placer en lo material y mundano, dando lugar a una sociedad turbulenta, amoral y antiética, que al final la condujo a su propia destrucción.

Documental de Alan de Botton sobre Sèneca y el control racional de la ira.

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FILÓSOFOS CON SENCILLOS Y CORTOS VÍDEOS EXPLICATIVOS

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KANT Y EL IMPERATIVO CATEGÓRICO

Immanuel Kant was acutely aware of living in an age when philosophy would need to supplant the role once played by religion. This helped him to arrive at his most famous concept: the ‘categorical imperative.’

Mas en: The School of Life: PHILOSOPHY

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MARX Y EL CAPITALISMO

Karl Marx remains deeply important today not as the man who told us what to replace capitalism with, but as someone who brilliantly pointed out certain of its problems. The School of Life, a pro-Capitalist

Mas en: The School of Life: POLITICAL THEORY

Mas en: The School of Life: CULTURA

Mas en: The School of Life: CURRICULUM: Eastern Philosophy, Philosophy, Political Theory, Sociology, Psychotherapy, Literature, Art/Architecture

Mas en: The School of Life: All contents

Cuando Lao Tse Dejó sin palabras a Confucio

La Vida Según Lao Tse

Historia del Buda, Siddhartha Gotama, español

LA DOCTRINA DEL SHOCK, EL MIEDO COMO ARMAS PARA DOMINARNOS A TODOS

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RESUMEN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y CORRIENTES ACTUALES

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HISTORIA DE LA FILOSOFIA

BREVE HISTORIA DE LA FILOSOFIA

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Filosofía: 10.000 libros para descargar por orden alfabético totalmente gratis.

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Filosofia en 30 segundos, principales teorias y glosario.

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Esencia de las enseñanzas de Krishnamurti

El siguiente texto fue escrito por Krishnamurti el 21 de octubre de 1980, en él se resume el aspecto central de sus enseñanzas.

La esencia de las enseñanzas de Krishnamurti queda recogida en la declaración que hizo en 1929 cuando dijo: La verdad es una tierra sin senderos. El hombre no puede acercarse a ella a través de ninguna organización, de ninguna secta, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de algún conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de los contenidos de su propia mente, de la observación y no a través del análisis intelectual o la disección introspectiva. El hombre ha construido en sí mismo imágenes como una valla de seguridad—religiosas, políticas, personales. Estas se manifiestan en forma de símbolos, ideas, creencias. La carga de estas imágenes domina el pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas ya que dividen a los hombres. Su percepción de la vida está moldeada por conceptos ya establecidos en su mente. El contenido de su conciencia es su entera existencia. Este contenido es común en toda la humanidad. La individualidad es el nombre, la forma, la cultura superficial que él adquiere a través de la tradición y el ambiente. La unicidad del hombre no reside en lo superficial sino en la libertad absoluta del contenido de su conciencia, la cual es común en todos los seres humanos. Así él no es un individuo.

La libertad no es una reacción; no es una elección. Es la pretensión del hombre creer que por tener elección es libre. La libertad es pura observación sin dirección, sin miedo al castigo, sin recompensas. La libertad existe sin motivo; la libertad no está al final de la evolución del hombre sino que reside en el primer paso de su existencia. Al observar, uno comienza a descubrir la falta de libertad. La libertad se encuentra en una conciencia no escogida en nuestra existencia y actividad diaria. El pensamiento es tiempo.

El pensamiento nace de la experiencia y el conocimiento, los cuales son inseparables del tiempo y el pasado. El tiempo es el enemigo psicológico del hombre. Nuestra acción se basa en el conocimiento y por tanto en el tiempo, así el hombre siempre es un esclavo del pasado. El pensamiento es siempre limitado, así que vivimos en constante conflicto y lucha. No hay evolución psicológica.

Cuando el hombre se vuelva conciente del movimiento de sus propios pensamientos, verá la división entre el pensador y el pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y lo experimentado. Descubrirá que esa división es una ilusión. Sólo entonces hay pura observación en la que no existe sombra del pasado ni el tiempo. Este eterno “insight” trae consigo una profunda y radical mutación en la mente. La negación total es la esencia de lo positivo. Cuando hay negación de todas esas cosas que el pensamiento ha ocasionado psicológicamente, solo entonces hay amor, que es compasión e inteligencia.

Biografia, libros y frases mas relevantes.

Principios fundamentalesde sus enseñanzas

Krishnamurti3

Filosofía y clásicos relatados en manga para fácil comprensión.

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Zaratustra tiene los ojos rasgados. Es blanco y negro y está delimitado por dos dimensiones. Esta vez, el personaje de Nietzsche no se halla en cientos de líneas de texto, sino en viñetas. Es un Zaratustra manga. La obra del filósofo alemán inspira un libro de casi 200 páginas que muestra, en dibujos, parte de su pensamiento sobre el superhombre.

Así habló Zaratustra, el manga fue el primero. Después llegaron los mangas inspirados en El arte de la guerra, de Sun Tzu; El capital, de Karl Marx; El contrato social, de Jean-Jacques Rousseau; El príncipe, de Maquiavelo; y La divina comedia, de Dante. Los seis libros forman la colección Manga de la editorial Herder y, en apenas unas semanas, llegarán muchos más: La Ilíada y la Odisea de Homero, el manga, estará entre los siguientes.

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marco aurelio

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CONFUCIO: ANALECTASLao-Tse-Libro_del_Tao_web

EL LIBRO DE LAO-STÉ

VIAJE AL OESTE. Las aventuras del rey mono.

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EL RESTO DE LOS CLÁSICOS DE LA EDITORIAL HERDER

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44 Essential Movies for the Student of Philosophy

What comes to mind when you hear the phrase “philosophical film”? The Matrix, most likely, an obvious example of a movie—or franchise—that explores timeless questions: Who are we? What is reality? Are our lives nothing more than elaborate simulations programmed by hyperintelligent supercomputers? Okay, that last one may be of more recent vintage, but it’s closely related to that ancient cave allegory of Plato’s that asks us to consider whether our experiences of the world are nothing more than illusions emanating from a “real” world that lies hidden from view. Another influence on The Matrix is Rene Descartes, whose dualistic separation of consciousness and body receives the maximum of dramatic treatment.

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No se prometen sentimientos

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores contemporáneos más influyentes del siglo XIX.

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Películas con un alto contenido filosófico, y que molan

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8 animes filosóficos que te harán ver el mundo de manera distinta

8 filósofas importantes del siglo XX que debes conocer

9 películas que reflejan el mito de la Caverna de Platón

CARLOS TAIBO ARIAS Y EL DECRECIMIENTO

CARLOS TAIBO ARIAS (MADRID, 12 DE MAYO DE 1956) ES UN ESCRITOR, EDITOR Y PROFESOR TITULAR DE CIENCIA POLÍTICA Y DE LA ADMINISTRACIÓN EN LA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE MADRID.

Carlos Taibo es firme partidario del movimiento antiglobalización, del decrecimiento, de la democracia directa y del anarquismo. Suya es la frase «La globalización avanza hacia un caos que escapa a todo control». Ha criticado duramente la lógica del crecimiento económico, desligándolo del progreso y bienestar, debido a que el crecimiento económico afecta a todas las esferas: social, económica, política… El sistema actual asocia este crecimiento con el progreso y bienestar, relación cuestionada habitualmente por los críticos del capitalismo. En palabras del propio Taibo:

En la percepción común, en nuestra sociedad, el crecimiento ecomómico es, digámoslo así, una bendición. Lo que se nos viene a decir es que allí dónde hay crecimiento económico, hay cohesión social, servicios públicos razonablemente solventes, el desempleo no gana terreno, y la desigualdad tampoco es grande. Creo que estamos en la obligación de discutir hipercríticamente todas éstas. ¿Por qué? En primer lugar, el crecimiento económico no genera – o no genera necesariamente – cohesión social. Al fin y al cabo, éste es uno de los argumentos centrales esgrimidos por los críticos de la globalización capitalista. ¿Alguien piensa que en China hay hoy más cohesión social que hace 15 años? […] El crecimiento económico genera, en segundo lugar, agresiones medioambientales que en muchos casos son, literalmente, irreversibles. El crecimiento económico, en tercer término, provoca el agotamiento de los recursos que no van a estar a disposición de las generaciones venideras. En cuarto y último lugar, el crecimiento económico facilita el asentamiento de lo que más de uno ha llamado el “modo de vida esclavo”, que nos hace pensar que seremos más felices cuantas más horas trabajemos, más dinero ganemos, y sobre todo, más bienes acertemos a consumir.
Por detrás de todas estas aberraciones, creo que hay tres reglas de juego que lo impregnan casi todo en nuestras sociedades. La primera es la primacía de la publicidad, que nos obliga a comprar aquello que no necesitamos, y a menudo incluso aquello que objetivamente nos repugna. El segundo es el crédito, que nos permite obtener recursos para aquello que no necesitamos. Y el tercero y último, la caducidad de los productos, que están programados para que, al cabo de un periodo de tiempo extremadamente breve, dejen de servir, con lo cual nos veamos en la obligación de comprar otros nuevos.

sociedad neoliberal

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EVITAR LA ESTUPIDEZ

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(EDUCACIÓN EN ESPAÑA)

La filosofía no sirve a nada salvo a ella misma como disciplina que cuestiona los límites de todas las cosas del mundo.

“Cuando alguien se pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva, ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido (…) Sirve para detestar la estupidez. Hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene ese uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones, sea cual sea su origen y su fin? (…) Hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo y sus falsos prestigios. ¿Quién a excepción de la filosofía se interesa por todo esto? (…) La estupidez y la bajeza serían aún mayores si no subsistiera un poco de filosofía que, en cada época, les impide ir todo lo lejos que querrían”.

Este párrafo de Deleuze debe responder por sí solo a todas las preguntas acerca de la utilidad-inutilidad de la filosofía. La filosofía no sirve a nada. No es sirvienta ni de las matemáticas ni de la teología ni de la política. No sirve a nada sino a ella misma como disciplina que cuestiona los límites de todas y cada una de las cosas del mundo.

Sentimos que sea insuficiente a ojos de algunos, pero la filosofía no sirve a la propaganda del Estado, sino que es una máquina de guerra contra él cuando excede lo tolerable.

Cierre de la Facultad

El mensaje de la carta es claro. El supuesto cierre anunciado por el rector de la Universidad Complutense de Madrid de la Facultad de Filosofía para anexarse a los departamentos de Lingüística, denunciado por algunos catedráticos y profesores, como José Luis Pardo o Carlos Fernández-Liria, nos entristece demasiado.

Nos parece una casualidad demasiado grande que sea el mismo año que entra en vigor la eliminación de las asignaturas como Educación para la Ciudadanía, Ética y el recorte drástico de horas a Historia de la Filosofía en Secundaria y Bachillerato con la entrada triunfante de la LOMCE, literalmente Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa. Toda una paradoja. Sin embargo, la eliminación de la filosofía en las aulas no supone el fin del pensamiento.
La filosofía no sirve a nada, no es sirvienta ni de las matemáticas ni de la teología ni de la política 

Pero ¿qué es y para qué sirve la filosofía? Como Deleuze, empecemos por lo que no es. La filosofíano es reflexión ni contemplación; nadie necesita la filosofía ni para reflexionar ni para pensar.

La filosofía es el ejercicio mismo del pensamiento, su campo de batalla. En ese mismo sentido, la filosofía excede todos esos planos reflexivos y contemplativos y va más allá de ellos: evita el fascismo cotidiano.

Tampoco nos parece una casualidad que tras la entrada de Podemos en el panorama político, con muchos de sus dirigentes de clara formación filosófica, venga a darse esta dramática noticia. ¿No vendría esta medida a impedir que los estudiantes llamados en mayor número por esta visibilidad acudieran en busca de afinidades políticas o intelectuales? Tal vez estemos yendo demasiado lejos, pero no perdamos de vista esa posibilidad.

El sometimiento de la filosofía es una constante y su genealogía es larga. Puede que comenzara el día que Platón nos describió en La República a aquel habitante que volvía a la caverna para contarle al resto lo que había visto ahí fuera: “Y serán reyes los que entre la filosofía y la milicia resulten ser los mejores de entre ellos”, pero no quieren que leamos a Platón.

La filosofía, ahora destronada como Hécuba, como diría el propio Kant, se encuentra en un momento de reducción (¿y cuándo no?).

No hay que leer a Platón, ya lo sabían los bomberos que quemaban libros en Fahrenheit 451, porque Platón habla de la igualdad, la justicia, el pensamiento y la más bella de todas las formas políticas.

Tampoco quieren que leamos a Spinoza, que fue condenado a ser “maldito de día y de noche” por su pensamiento subversivo y se dedicó a pulir lentes toda su vida en un suburbio en Holanda; ni a Kant, que nos invita a atrevernos a pensar, o a Hegel, que por el contrario nos invita a equivocarnos.

Tampoco a Marx, tachado y estigmatizado como tantos otros que fueron condenados a la miseria material más absoluta. ¿Quién se encargará de explicar a Kant o a Marx? O aún peor, ¿volverán a ser explicados? La caza de brujas, que un día fue real, ahora se hace de forma directa y eufemística con la eliminación de los espacios públicos para impartir estas materias o de forma indirecta con la subida del IVA cultural. Pero seguirá habiendo lectores de Platón, Spinoza, Marx, Hegel, Nietzsche…

Personas valientes

No hay que leer a Platón, ya lo sabían los bomberos que quemaban libros en ‘Fahrenheit 451’
No han faltado a lo largo de la historia hombres y mujeres valientes que se han enfrentado a lo establecido y a los que no se ha podido callar. No nos ha faltado nunca en el mundo filosofía. Siempre hay filosofía pese a su perenne sometimiento. Esto no es la crónica de una muerte anunciada. Ni un asesinato.

El hombre y la mujer no son seres pensantes por naturaleza, sino por construcción, por dedicación y por obligación, puesto que si no hubiera pensamiento la estupidez habría sido mayor propiciando una mejor opresión sobre las mentes dóciles, como apuntaba Deleuze. El pensamiento no es natural, el pensamiento se construye, y con él nace un mundo alterno al que quieren hacernos ver.

Es triste, pero la universidad ha dejado de ser el espacio donde alumnos y profesores se reunían para compartir conocimiento y ha acabado convirtiéndose en aquello que siempre hemos temido por considerarlo nocivo para el desarrollo libre de las personas: en una máquina expendedora de títulos al servicio del mercado.

Un mercado que, por cierto, cada vez demanda menos títulos universitarios por haber entendido que las empresas cada vez necesitan menos personal con pensamiento crítico y más personal dócil con la formación técnica justa (y cara) para realizar un trabajo anodino y mecánico. Porque, como rezaba una polémica oferta de trabajo de hace unos días, “no queremos trabajadores reivindicativos”.

De nuevo ha ganado el mercado, pero paradójicamente ya no podremos elegir estudios oficiales de filosofía, y esa gran libertad proclamada por los liberales tendrá una posibilidad menos de ser libertad.

Un plan de eliminación de facultades

La eliminación de la Facultad de Filosofía se engloba en el ‘plan de remodelación’ con el que el rector de la Universidad Complutense de Madrid, Carlos Andradas, pretende reducir el número de facultades de 26 a 17.

Ocho de estas facultades, entre las que se encuentran Filosofía, Estadística, Enfermería, Documentación o Trabajo Social, dejarán de tener entidad propia si el plan sigue adelante. Además, el número de departamentos pasará de 185 a 74.

Universidad Autonómica de Madrid: Seminario virtual de filosofia

la fonda filosófica: Filosofía para estudiantes

¿De verdad hay que estudiar filosofía?

CURSO ONLINE GRATUITO DE FILOSOFÍA – UNIVERSIDAD DE EDIMBURGO

Noam Chomsky

Avram Noam Chomsky (7 de diciembre de 1928 en Filadelfia, Estados Unidos) es un lingüista, filósofo, activista, autor y analista político judío estadounidense. Es profesor emérito de Lingüística en el MIT y una de las figuras más destacadas de la lingüística del siglo XX, es sumamente reconocido en la comunidad científica y académica por sus importantes trabajos en teoría lingüística y ciencia cognitiva.

citas mas importantes:

  • “Si supones que no existe esperanza, entonces garantizas que no habrá esperanza. Si supones que existe un instinto hacia la libertad, entonces existen oportunidades de cambiar las cosas (If you assume that there’s no hope, you guarantee there will be no hope. If you assume that there is an instinct for freedom, there are opportunities to change things.)”
  • “Cuando tienes la oportunidad de echar un vistazo al archivo que guardan sobre ti en el FBI es cuando descubres que las agencias de inteligencia en general son extremadamente incompetentes.”
  • “Los derechos no se conceden, se conquistan”

Mas info: es.wikiquote.org/wiki/Noam_Chomsky 

………..

ESCUELAS FILOSÓFICAS Y SUS REPRESENTASES (RESUMEN)

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Escuelas filosóficas de Occidente

Edad Antigua

Edad Media

Edad Moderna

Edad Contemporánea

Escuelas filosóficas de Oriente

Otras escuelas

CORRIENTES FILOSÓFICAS Y SUS REPRESENTANTES.

Periodos filosóficos: Desde el presocrático hasta siglo XX (fuente wikipedia)

I. EL IDEALISMO

DEFINICIÓN
Fue Leibniz quien empleó el término idealista al referirse a Platón y a otros autores para quienes la realidad es la forma o la idea.

Estos autores idealistas o formalistas sostienen doctrinas diferentes de las ya propuestas por otros autores, como por ejemplo, Epicuro, calificado de materialista.
La filosofía idealista de la época moderna se funda igualmente en las ideas, aunque el significado moderno de la idea no siempre es igual al del platonismo, pero no podemos separarlo de su sentido antiguo.

II. EL REALISMO

DEFINICIÓN
“Realismo es el nombre que se da a una posición adoptada en la teoría del conocimiento o en la metafísica. En ambos casos, el realismo no se opone al nominalismo, sino al idealismo”. El realismo a su vez concede un lugar a la duda en la vida intelectual, pero considera la vida universal como la muerte de la inteligencia.
Para el realismo el espíritu humano puede conocer al ser “en sí”, y la verdad no es otra cosa, que la conformidad del juicio con la realidad.

III. EL ESCEPTICISMO

DEFINICIÓN
El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las maneras posibles los fenómenos posibles y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la suspensión del juicio (epojé) y después a la indiferencias (ataraxia).”

El escepticismo toma una actitud contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una posición que el sujeto no puede aprehender al objeto.

IV. EL DOGMATISMO

DEFINICIÓN
La palabra “dogma” de origen griego significa doctrina fijada. Para los primeros filósofos significó “opinión”. El dogmatismo es una escuela filosófica que : “Da por supuestas la posibilidad y la realidad del contacto entre el sujeto y el objeto”

Dice que “los objetos de la percepción y los objetos del pensamiento nos son dados de la misma manera: directamente en su corporeidad.” Pero el conocimiento para esta corriente no es un problema: “suponen la capacidad cognoscitiva del hombre y suponen que la realidad de hecho existe; su preocupación es la naturaleza

V. SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO

DEFINICIÓN

Subjetivismo es: “Toda teoría del conocimiento donde el carácter de verdad se hace dependiente en una forma o, en otra, de la constitución del sujeto que conoce […] Toda teoría que pueda afirmar que lo que es verdad para un sujeto puede no serlo para otro.”

El subjetivismo en general es la reducción de toda verdad y moralidad a la individualidad psíquica del sujeto particular, siempre variable e imposible de trascender, sin posibilidad alguna de validez de una verdad absoluta universal. El subjetivismo limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga

VI. EL EMPIRISMO

DEFINICIÓN
“El empirismo es un movimiento filosófico cuyas ramificaciones son múltiples. El único rasgo común a todas ellas es no admitir más que un medio de conocimiento: la experiencia”.

Para esta doctrina, el origen de nuestros conocimientos no está en la razón, sino en la experiencia, ya que todo el contenido del pensamiento, primera ha tenido que pasar por los sentidos

VII. EL RACIONALISMO

DEFINICIÓN
Etimología de la palabra: Racionalismo viene de la palabra latina “ratio” = razón. En general, es la concepción que ve en el espíritu, la mente y el entendimiento, el fundamento de toda relación del hombre con el mundo considerada esta relación como forma superior del pensar humano.

El racionalismo entonces, es la absolutización de la razón, y se da con mucha fuerza en la época moderna, aunque no surgió en este período, porque desde mucho antes, se habían dado intentos en torno a la razón frente a los hechos de la experiencia. Esta corriente se caracteriza por lo real, por los conceptos o sistemas mentales y a la explicación de la ciencia en términos lógicos. Al hombre se le presenta como animal pensante, con dignidad y atributos de persona.

VIII. EL CRITICISMO

DEFINICIÓN
Por criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sostiene la superioridad de la investigación del conocer sobre la investigación del ser. Esta corriente está convencida de que es posible el conocimiento para el hombre, acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede tener conocimientos que dan certeza, pero que hace indispensable justificar racionalmente la forma cómo llegamos al conocimiento, es decir, cómo llegamos al conocimiento y en qué forma se nos da la realidad.
“El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón humana y no acepta nada despreocupadamente. Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas a la razón humana. Su conducta no es dogmática ni escéptica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre la temeridad dogmática y la desesperación escéptica”

IX. EL PRAGMATISMO

DEFINICIÓN
Movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados Unidos e Inglaterra, pero con repercusión y desarrollo parcial en otros países.

El pragmatismo consiste en reducir “lo verdadero a lo útil” negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.

X. MATERIALISMO

DEFINICIÓN
El Materialismo es una doctrina según la cual todo lo que existe no está determinado y se explica por algo superior y previo a lo experimentable y aprehendible empíricamente (Dios, espíritu, inteligencia del mundo, ideas), sino que está determinado en su ser sólo por algo material y en su comportamiento sólo por la causalidad eficiente

XI. HISTORICISMO

DEFINICIÓN
La historia da origen a una rica problemática, que se despliega en múltiples cuestiones. En primer lugar debemos distinguir dos aspectos: la historia como realidad y la historia como ciencia. “La historia como realidad consiste en un conjunto de acciones humanas realizada sucesivamente en el tiempo y de sus resultados relacionados entre sí. La historia como ciencia es el estudio crítico y la narración ordenada de esos acontecimientos”.

La historia es un resultado en que se conjugan todas las modalidades que reviste la realidad, la unidad y la diversidad, la necesidad y la libertad, el determinismo y la contingencia, la fijeza de leyes universales con la movilidad de los acontecimientos particulares, sujetos a múltiples circunstancias variables en imprevisibles que influyen en el curso de los sucesos

XII. FENOMENOLOGÍA

DEFINICIÓN
Es la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. Fue iniciada por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el tema de las apariencias. En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl. “La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno.
La fenomenología es una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori y universal, porque es ciencia de las vivencias. “Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del pensar natural, por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse sólo en nuestros días se llama a sí misma ciencia de fenómenos.

XIII. EXISTENCIALISMO

DEFINICIÓN
Etimológicamente proviene de los vocablos latinos Ex–Sistere, Existentia, que significan “lo que está ahí”, “lo que es”. También Ex–Sistit, que es “lo que está afuera”; así, la existencia es equiparable a la realidad, lo que está “Ex” de la cosa que es.

De este modo, el existencialismo, como relación hombre mundo, “lucha contra toda concepción del hombre que le considere independiente de sus relaciones con el mundo, como alma pura, conciencia pura, yo puro o espíritu puro”.

El existencialismo es una de las corrientes filosóficas más importantes del Siglo XX, tiene sus raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su posición sobre la angustia. Surgió después de la Primera Guerra Mundial y tuvo un resurgimiento en la Segunda Guerra Mundial.

XIV. POSITIVISMO

DEFINICIÓN
Es un sistema filosófico basado en la experiencia y el conocimiento empírico de los fenómenos naturales, en el cual la metafísica y la teología son sistemas de conocimientos imperfectos e inadecuados

XV. EL ESTRUCTURALISMO

DEFINICIÓN
Es un movimiento heterogéneo que inicialmente aparece como una metodología científica, convirtiéndose luego en una ideología filosófica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables, a través del control científico a las ciencias del espíritu. En el estructuralismo el hombre pasa de ser sujeto de la historia y de la cultura, a ser objeto que se conoce por la objetividad y la neutralidad científica.

Quienes asumieron el estructuralismo “buscaron la permanencia y estabilidad de las estructuras que duran y derivan su significado solamente de sí mismas y de sus raíces en una naturaleza humana, en cuanto realidad plenamente determinada como los demás objetos del mundo

PRINCIPALES REPRESENTANTES DE LAS CORRIENTES DE LA FILOSÓFICAS

EL IDEALISMO

1. Platón
2. Renato Descartes
3. Nicolás Malebranche
4. Godofredo Guillermo Leibniz
5. Emmanuel Kant
6. Juan Teófilo Fichte
7. Federico Guillermo José Schelling
8. Jorge Guillermo Federico Hegel

EL REALISMO

1. Aristóteles
2. San Anselmo de Canterbury
3. Pedro Abelardo
4. Santo Tomás de Aquino

EL ESCEPTICISMO MODERNO

1. Miguel de Montaigne
2. David Hume
3. Pedro Bayle

EL DOGMATISMO

1. Tales de Mileto
2. Anaximandro
3. Anaxímenes
4. Pitágoras
5. Heráclito
Pensamiento
6. Parménides

EL EMPIRISMO

1. Tomas Hobbes
2. John Locke
3. George Berkeley
4. David Hume

EL POSITIVISMO

1. Augusto Comte
2. Saint Simon
3. John Stuart Mill

EL ESTRUCTURALISMO

1. Claude Lévi Strauss
2. Michel de Foucault
3. Rolando Barthes

EL RACIONALISMO

1. Renato Descartes
2. Blas Pascal
3. Nicolás Malebranche
4. Baruc Spinoza
5. Godofredo Guillermo Leibniz

EL PRAGMATISMO

1. William James
2. Charles Sanders Pierce
3. John Dewey

EL MATERIALISMO

1. Carlos Marx
2. Federico Engels
3. Ludwig Feuerbach

EL HISTORICISMO

1. Guillermo Dilthey
2. Karl Popper
3. Johann Gotfried Herder

LA FENOMENOLOGÍA

1. Edmund Husserl
2. Max Scheler

EL EXISTENCIALISMO

1. Sören Aabye Kierkegaard
2. Martin Heidegger
3. Jean Paul Sartre

EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

1. Blas Pascal
2. Gabriel Marcel
3. Karl Jaspers

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GALERIA PRINCIPALES FILÓSOFOS DE LA HISTORIA

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pensador1 pensador2 pensador3
Siddhartha Gautama (Buda)  563-483 a. C. India. Fundador del budismo como vía para lograr el nirvana (iluminación espiritual) y liberarse así del ciclo terrenal de la reencarnación. Lao-Tsé VI a.C.
China Fundador del taoísmo, interesado por la actitud vital del individuo.
Dao De Jíng.
Confucio 
551-479 a. C. China Fundador del confucianismo, que promueve la armonía social mediante las costumbres.
pensador5 pensador6 pensador7
Sócrates 469-399 a.C. Grecia.
Uno de los fundadores de la filosofía occidental, a quien se atribuye la frase:
«Una vida sin examen no merece ser vivida». No dejó escritos.
Platón c. 427-347 a.C.
Grecia. Discípulo de Sócrates; afirmó que todo lo que percibimos es una sombra de su forma ideal, abstracta. La república (c. 360 a.C.).
Aristóteles 384-322 a.C.
Grecia. Filósofo de obra muy amplia con gran interés por la clasificación lógica. Metafísica (350 a.C.).
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Plotino 205-270 d.C. Grecia. Imperio romano. Fundador del neoplatonismo, desarrollo de las ideas originales de Platón. Enéadas (c. 253-270). San Agustín (354-430) N. de África.
Transmisor del platonismo a través de la teología cristiana. La ciudad de Dios (413-426).
Tomás de Aquino (1225-1274) Italia. El mayor teólogo medieval. Suma teológica (1259-1269).
pensador11 pensador12 pensador16
Nicolás Maquiavelo (1469-1527) Italia.
Afirmó que el estado debe promover el bien común sin tener en cuenta la evaluación moral de sus actos. El príncipe (1513).
Francis Bacon (1561-1626) Inglaterra.
Sostuvo que mediante el conocimiento científico se puede controlar la naturaleza. Novum organum (1620).
John Locke (1632-1704) Inglaterra.
Defensor del empirismo, según el cual el conocimiento de lo existente debe proceder de la experiencia. Ensayo sobre el entendimiento humano (1690).
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Thomas Hobbes (1588-1679)
Inglaterra. Padre de la filosofía política inglesa, que estudia la organización de la sociedad. Leviatán (1651).
Rene Descartes (1596-1650)
Francia. Subvirtió el escolasticismo
medieval y renacentista.
Meditaciones metafísicas (1641).
Baruch Spinoza (1632-1677) Holanda.
Uno de los racionalistas más importantes del s. XVII; afirmó que el conocimiento del mundo puede obtenerse a partir de la razón.
Tratado teológico- político (1670).
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Gottfried Wilhelm Leibniz
(1646-1716) Alemania. Matemático
y filósofo racionalista.
Monadología (1714).
George Berkeley (1685-1753) Inglaterra. Empirista que desarrolló un sistema metafísico idealista: en última instancia, la realidad consiste en algo no material. Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710). David Hume (1711-1776)
Gran Principal exponente del escepticismo metafísico. Bretaña. Tratado sobre la naturaleza humana
(1734-1737).
pensador20 pensador21 pensador22
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
Suiza. Defensor de la soberanía del cuerpo social (el pueblo).
El contrato social (1762)
Immanuel Kant (1724-1804)
Alemania. Buscó establecer la autoridad de la razón a través del examen crítico.
Crítica de la razón pura (1781).
Thomas Paine  (1737-1809 )
Gran Bretaña. Afirmó que los gobiernos deben respetar los derechos naturales de sus ciudadanos.
Los derechos del hombre (1791-1792).
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G. W. F. Hegel
(1770-1831)
Alemania. El más influyente de los idealistas alemanes. La fenomenología del espíritu (1807).
Arthur Schopenhauer 
(1788-1860)
Alemania. Postuló el idealismo trascendental: la creencia de que la experiencia humana de las cosas consiste en cómo se nos aparecen. El mundo como voluntad y representación (1818).
Soren Kierkegaard
(1813-1855)
Dinamarca. Precursor del existencialismo, subrayó la posición única del individuo como agente de la autodeterminación. Apostilla conclusiva no científica a las «Migajas filosóficas» (1846).
pensador26 pensador27 pensador28
Karl Marx
(1818-1883)
Alemania. Teórico social radical y
filósofo del comunismo.
El Capital (1867).
Friedrich Nietzsche
(1844-1900)
Alemania. Rechazó las interpretaciones religiosas y metafísicas de la condición humana a través del concepto de «superhombre».
Así habló Zaratustra (1883-1885).
Bertrand Russell 
(1872-1970)
Bretaña. Gran Fundador de la filosofía analítica, que enfatiza la claridad
y la argumentación.
Principia mathematica (1921).
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Ludwig Wittgenstein
(1889-1951)
Austria. El más prominente de los filósofos analíticos. Tractatus logico-philosophicus (1921).
Jean-Paul Sartre
(
1905-1980)
Francia. Líder del existencialismo, centrado en la totalidad de la libertad humana. El servia nada (1943).
José Ortega y Gasset (1883-1985) España. Exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital —raciovitalismo— e histórica, situado en el movimiento del novecentismo.

GRANDES PERSONAJES DE LA HUMANIDAD

emprendedores

los mas inteligentes

FILOSOFÍA PARA LOS MAS JÓVENES

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Cómo ‘Rick and Morty’ te resucita la mente mientras te meas de risa.

No es fácil encontrar una serie que parezca tan nicho y que, en realidad, esconda un contenido tan universal. Una serie que, aunque solo sea por el simple hecho de estar vivo, te debería interesar. Rick and Morty es eso: una genial ida de olla que a través de aventuras aeroespaciales y multidimensionales cuestiona desde el amor hasta el sentido de nuestra propia existencia, todo envuelto en una barra libre de humor negro, drogas, tetas y palabrotas. Vale la pena señalar un poco la de filosofía, ciencia y matices emocionales que podemos pasar por alto mientras nos reímos (a gusto) del alcohólico Rick diciéndole al personal “chupadme las pelotas”.

La elaboración del guión de cada capítulo daría como para dos largometrajes, y pasan tantas cosas por minuto que te preguntas qué se han metido los guionistas para condensar todo eso en 30 minutos. Los protagonistas se inspiran en la mítica película Regreso al Futuro, solo que Doc se llama Rick y es un alcohólico que eructa cada dos frases. Además, no para de embaucar a su nieto Morty en peligrosas y surrealistas misiones por el espacio y en dimensiones paralelas.

El enorme trasfondo pseudocientífico de cada capítulo nos regala más de un ‘frikisketch’ como el que aborda el principio de incertidumbre de Heisenberg, que se utiliza (aunque cogido por los pelos) para justificar que se divida y se desdoble la realidad. Mientras, fuera del garaje de Rick flotan en el aire un mar de gatos de Schrodinger (haciendo referencia el experimento de este científico en 1935). 

Pesimismo Cósmico

Pero la serie da un paso más allá y nos plantea una posibilidad casi peor que la de una amenaza exterior: la indiferencia del Universo hacia nuestra existencia. La mayoría de la ciencia ficción pone a la humanidad en el centro del escenario, pero ¿y si al universo se la traemos floja? Ahí entra en juego el pesimismo cósmico, tratado por el filósofo americano Eugene Thacker, que imagina un mundo sin nosotros.

Nadie es imprescindible, ni siquiera la Humanidad: Los mismos protagonistas de la serie la palman en un capítulo y, acto seguido, los reemplaza una versión de ellos mismos que proviene de una realidad alternativa. Es un claro mensaje de que puede que no solo seamos una partícula infinitesimal en un cosmos imposible de medir, sino que, además, haya muchas otras partículas infinitesimales como nosotros.

giphy -mileniales- Cómo 'Rick and Morty' te resucita la mente mientras te meas de risa

Mientras que series como Black Mirror te enfrentan con una miserable distopía que te hace reflexionar sobre la condición humana, Rick and Morty no pretende que te aterrorices de tu propia insignificancia, sino que te rías de ella. Schopenhauer, tan pesimista como Rick, lo habría descrito así:  “La vida de cada individuo (…) en sus características más significantes es realmente una tragedia, aunque cuando la analizas en detalle, tiene más el carácter de una comedia”.

¿De qué ética me hablas?

Cuando el mundo escapa a nuestra comprensión y las posibilidades son infinitas, los valores y la ética empiezan a perder sentido. La serie no para de desdibujar la línea entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto. Por ejemplo, en el capítulo en el que la hermana de Morty libera a toda una población extraterrestre de la “entidad” que posee todos sus cuerpos, se produce una masacre racial de los recién liberados entre sí.

¿Quién lo diría? Una serie en la que abundan las bromas de ‘caca culo pedo pis’ va y nos hace cuestionarnos si la predilección que tenemos por la libertad es lo que nos permite vivir en un mundo en el que ocurren tantas atrocidades. Y este es solo uno entre las decenas de dilemas morales que nos va proponiendo Rick entre eructos y tiroteos. 

Existencialismo, Nihilismo y… Alcoholismo

Todo esto nos lleva al existencialismo que desprende Rick and Morty. La crisis de valores la han tratado muchos pensadores, pero Friedrich Nietzsche es el rey. A través de la metáfora “¡He matado a Dios!” el filósofo alemán decía que después de la Ilustración y la Revolución Científica, un tío en el cielo dándole valor a nuestras vidas no acaba de cuadrar. La serie también exhibe un ateísmo rematado, Rick niega explícitamente la existencia de Dios y en un episodio incluso se carga al diablo. Y tras la muerte de Dios en la filosofía, nos queda el nihilismo: la ausencia de significado.

Otro que no le veía mucho sentido a la existencia era el escritor Albert Camus. El ‘absurdismo’ de este autor nos presenta dos variables irreconciliables: la tendencia del ser humano a buscarle sentido a la vida y la indiferencia absoluta del Universo hacia nuestra existencia. En el capítulo Meseeks and Destroy, unos seres azules han venido a este planeta con un objetivo claro y concreto, que intentarán cumplir a toda costa.

Para Camus, la vida humana es exactamente lo contrario. Pero en lugar de volvernos locos, el autor nos ofrece abrazar el vacío del absurdo. O, como dice Morty: “Nadie existe a propósito, nadie pertenece a ningún lugar, todos vamos a morir. ¿Vemos la tele?” 

Si no hay Dios y la ética se desdibuja, ¿a qué nos aferramos? ¿al amor? Rick se dedica a desmitificarlo todo, que es lo que hizo Nietzche en sus grandes ‘zascas’ de muchos pilares de la sociedad. Para Nietzche el amor no era más que “una ingenua expresión de egoísmo” y para Rick es solo una serie de reacciones químicas. A la mierda todas las construcciones culturales. No hay nada sagrado para Rick and Morty.  Tiene el punto destructivo de Padre de Familia, en la que nadie ni nada se salva de una buena hostia conceptual, solo que con mucho más trasfondo del que parece.

rickmorty6 -mileniales- Cómo 'Rick and Morty' te resucita la mente mientras te meas de risa

Pero en su retrato de la insignificancia cósmica de la humanidad, R&M no se olvida de retratar la frivolidad y las miserias de la vida individual, sobre todo a través del matrimonio frustrado de Beth y Jerry. Jerry es un bobo que no se cuestiona su mediocridad ni su existencia, lo opuesto al racionalismo cínico de Rick. Uno no se extraña de que Rick le de a la botella, además de porque sea un vividor nato, porque cuanto más nos permite la ciencia conocer sobre nosotros y sobre el cosmos, menos nos explica sobre el sentido de nuestra existencia individual y colectiva.

El viejo, igual que Camus, entiende y acepta que la vida no tiene ningún sentido. De ahí su sarcasmo y su indiferencia hacia el dolor y el sufrimiento de los demás. ¿Qué esperas de un tío que se toma el tiempo de explicar matemáticamente en una pizarra por qué sus nietos Summer y Morty son dos trozos de mierda? 

Pero ahí entra en escena la permanente incoherencia del ser humano: las acciones de Rick son a veces contradictorias, también dejan entrever sentimientos y afecto hacia su familia, e incluso descubrimos que su latiguillo ‘Wubba Lubba Dub Dub‘ significa “siento un gran dolor”. No creemos que ese dolor sea testicular, sino más bien existencial: todo ello nos recuerda que Rick no puede escapar de su condición humana, que le hace buscar (a veces) a él también el significado del universo.

 Teorías sobre la trama a parte, el brutal cocktail de filosofía, ciencia y soeces de esta serie consiguen que las preguntas “¿qué hago aquí?” y “¿qué sentido tiene todo esto?” dejen de ser deprimentes y pasen a ser divertidas.

la sociedad

ser-unico

noyes

el amor

Zygmunt Bauman: Modernidad liquida y fragilidad humana

la vida

ARTE

Esta obra se encuentra en la habitación llamada la Estancia de la Signatura I.  Esta habitación fue utilizada como biblioteca y el lugar donde el Papa Julio II firmó los decretos del tribunal eclesiástico.

Existen cuatro temas ( uno en cada pared ): filosofía, teología, poesía y el derecho. En esta ocasión hablaré de la obra que ilustra la filosofía, la cual contiene muchas imágenes de algunos de los más grandes exponentes de esa disciplina.

Qué es La Escuela de Atenas ?

Rafael situó la Escuela de Atenas en un templo romano dominado por la perspectiva. Ordenó una composición rítmica con  bóvedas de un edificio enorme, una especie de templo de la sabiduría que recuerda la arquitectura de la nueva basílica de San Pedro de Bramante. En el centro, dos estatuas : Apolo, Dios de la razón y Atenea, Dios de la Sabiduría. Apolo que representa la filosofía abstracta y teórica y Aristóteles representa la filosofía natural y empírica.

Rafael tuvo éxito en traer al mundo antiguo a la vida a través de la inclusión de muchas figuras de su propio tiempo.

Conozcamos a  algunos de los  personajes:

1: Zenón de Citio o Zenón de Elea – 2: Epicuro – 3: Federico II Gonzaga – 4: Boecio o Anaximandro o Empédocles – 5: Averroes – 6: Pitágoras – 7: Alcibíades o Alejandro Magno – 8: Antístenes o Jenofonte – 9: Hipatia (pintada como Margherita o el joven Francesco Maria della Rovere) – 10: Esquines o Jenofonte – 11: Parménides – 12: Sócrates – 13: Heráclito (pintado como Miguel Ángel) – 14: Platón sosteniendo el Timeo (pintado como Leonardo da Vinci) – 15: Aristóteles sosteniendo la Ética – 16: Diógenes de Sinope – 17: Plotino – 18: Euclides o Arquímedes junto a un grupo de estudiantes (pintado como Bramante) – 19: Estrabón o Zoroastro? – 20: Claudio Ptolomeo – R: Apeles como Rafael – 21: Protógenes como El Sodoma

Platón ( 14 ) esta situado en  el centro con el dedo levantado hacia el mundo de las ideas y el timeo bajo el brazo. Aristóteles ( 15 ) tiende su mano hacia la tierra osea hacia una realidad física mas concreta, sosteniendo al mismo tiempo la Ética con la otra mano.

Un grupo de filósofos y hombres de ciencia se sitúan alrededor de estas dos figuras y la mayoría de ellos eran griegos.

Pitagoras ( 6 ) El era un renombrado matemático griego cuyas proposiciones geométricas todavía se enseñan en las escuelas. Aqui lo vemos como demuestra una de ellas a un grupo cautivado, uno de los cuales tiene una pizarra. Pitagoras también personifica la aritmética y la música.

Heraclito ( 13 ) Esta figura solitaria situada en los escalones fue añadida en el último momento, ya que no esta incluida en dibujos preliminares. Aparentemente, la figura representa Heráclito, filósofo melancólico que lloraba regularmente  por la locura humana. La figura, que llevaba la ropa de un cantero, es en realidad un retrato de Miguel Ángel. Rafael, asombrado por el poder de la obra de este artista, incluyó un retrato de él como un tributo.

Alejandro ( 7 )  y Socrates ( 12 ) Alejandro Magno, Rey de Macedonia y un alumno de Aristóteles, escucha atentamente a Sócrates. Este filósofo griego enfatiza los puntos individuales con sus dedos. Cuestionar y análisis del área era el centro de la filosofía de Sócrates.

Epicurus ( 2 ) Epicurus era la figura regordeta con una corona de hojas de parra. Este filósofo griego  enseñó que la felicidad radica en la búsqueda de los placeres de la mente.

Diógenes el perro ( 16 ) La figura escuálida que se extiende a través de la escalinata es Diógenes,el cínico que odiaba a las posesiones mundanas y vivía en un barril – lo que le valió el apodo de “el perro“. Su estoicismo se ilustra mejor cuando ignoró una invitación a la coronación de Alejandro Magno. El nuevo rey pagó una visita preguntando si había algo que pudiera hacer por el envejecido filósofo  y se le dijo, “usted no puede  bloquear la luz del sol.”

Euclides ( 18 ) Aqui vemos a Euclides, griego matemático y otro discípulo mas deSócrates, exponiendo uno de sus principios geométricos. El grupo a su alrededor sugiere entusiastas estudiantes que están a punto de conseguirun difícil concepto.

Parmenides ( 11 ) Fundador de la escuela Eleática, Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, sobre la naturaleza. Sus reflexiones pueden considerarse como precursoras del idealismo Platónico.

Hipatia ( 9 ) Representada por Margherita Luti, amante de Rafael, Hipatia de Alejandría fue filósofa y maestra neoplatónica. Lider de la escuela neoplatónica de Alejandría, destacó en numerosos campos entre los que se encontraban la geometría, el ágrebra y la astronomía. No se conservan sus obras pero numerosas fuentes de la época la situan como una figura muy influyente y respetada.

Dónde esta retratado Rafael? Rafael incluye un retrato de sí mismo. Él es el joven al lado de Ptolomeo, y él mira directamente afuera de la foto, como para captar nuestra atención y hacerse notar. Muchas de las otras figuras son retratos de hombres célebres de la época de Rafael: Platón  se parece a Leonardo daVinci, y Euclides se parece a Bramante. Era una forma de conectar el pasado y el presente, y de pagar un tributo a los grandes hombres de su época.

Ptolomeo ( 20 ) y Zoroastro ( 19 ) Ptolomeo era un astrónomo y geógrafo, quien pensaba que la Tierra era elcentro del universo. Aqui lo vemos sosteniendo un globo terrestre. Junto a él, se encuentra otra figura sosteniendo un globo celeste. Este es probablemente el profeta persa Zoroastro.

¿Has visto las figuras de los dioses de la razón y la sabiduría? La figura en el nicho de la izquierda, sujetando una lira es Apolo, el Dios del Sol, que representa la armonía y sobriedad. También representa a la iluminación filosófica y el poder civilizador de la razón. Esta imágen esta basada en una escultura de Miguel Angel, el esclavo moribundo, la cual se encuentra actualmente en el museo de Louvre  de Paris.

El esclavo moribundo La figura en el nicho de la derecha representa a la diosa de la sabiduría, Minerva. Ella es la que preside sobre la paz y la guerra defensiva. Es la encarnación de la sabiduría, que es la patrona tradicional de las instituciones dedicadas a la búsqueda del conocimiento y el logro artístico.

Observemos la arquitectura y perspectiva de esta obra…. La disposición de perspectiva se permite debido al hecho de que la pintura se encuentra encima de la cabeza (ver la parte superior del marco de la puerta en la parte inferior izquierda). El escenario arquitectónico es imaginario, pero su escala, la magnificencia, y la armonía representan los ideales del Renacimiento, que trataron de expresar de una manera sobrehumana en lugar de los valores humanos.

Cómo están dispuestos todos los personajes? Cada grupo de figuras es un modelo de armonía escultural y continuo movimiento. Por lo tanto, la postura adoptada por Platón apuntando al cielo podía unos segundos más tarde convertirse en la de Aristóteles señalando hacia abajo. De esta manera, las figuras están visualmente  vinculadas  de una manera que les da un extraordinario sentido de la armonía.

¿Qué nos transmite este cuadro? Este cuadro nos transmite una sensación de confianza y de armonía. Esto es debido al brillo de los colores, la luminosidad del entorno, la elegancia de la composición y las expresiones relajadas y gestos naturales de lasfiguras.

¿Qué se ha querido ver en esta pintura? Aquí podemos ver una representación de las siete artes liberales. En el primer plano, a la izquierda: Gramática, Aritmética y Música, a la derecha: Geometría y Astronomía y en lo alto de la escalinata Retórica y Dialéctica. En definitiva una continuidad entre el conjunto del saber antiguo y moderno teniendo como protagonista al hombre.

 ¿Sabias que… Todas  las grandes obras de Rafael eran el resultado de una planificación muy detallada? Muchos de sus dibujos preliminares fueron hechos de personajes reales para luego trabajar en las poses y expresiones de los modelos. Este artista realizaba diseños a escala real para entonces trasladarlos a la pared donde el fresco iba a aparecer. Poco o nada se dejaba al azar. Rafael fue admirado en su día por su capacidad para incluir una variedad de poses y expresiones en una sola obra.

Curiosidades: Observa al gran matemático Euclides, considerado padre de la geometría, y al que el artista pintó con el rostro de Bramante, su gran mentor. Sobre el cuello bordado de oro de su túnica, escondido entre los diseños del brocado, pueden verse cuatro pequeñas letras: RUSM. Estas iniciales se han dicho que se trata de la firma del artista. En el siglo XVI, firmar un cuadro era una osadía. Ningún pintor que estuviera sirviendo a la iglesia tenia permiso de firmar sus obras. Eso era algo muy estricto y de mucha vigilancia. Con esta medida lograban que el artista no cayera en el pecado del orgullo.

RUSM: Raphael Urbinas Sua Manu, “hecho por la mano de Rafael de Urbino”.
 Timeo: El Timeo  es un diálogo escrito por Platón en torno al año 360 AC.

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